Kann eine Gesellschaft zu tolerant werden?

1. Die offene Tür

Eine offene Gesellschaft besitzt ein eigentümliches Problem: Sie muss Menschen die Freiheit geben, ihre Regeln zu kritisieren, und damit auch die Freiheit, ihre Abschaffung zu fordern. Sie muss den Irrtum zulassen, wenn sie Wahrheitssuche ermöglichen will. Sie muss Menschen ertragen, die ihre Lebensform für verkehrt halten, wenn sie nicht selbst eine verbindliche Lebensform vorschreiben möchte. Gerade ihre Stärke bringt sie in eine Lage, in der sie verwundbar ist.

Man kann dieses Problem auf eine scheinbar einfache Frage reduzieren: Muss eine tolerante Gesellschaft auch Intoleranz tolerieren? Ich halte diese Formulierung für unvollständig. Denn sie lässt offen, was Intoleranz überhaupt ist. Der Mensch, der meine Auffassung scharf kritisiert, ist nicht automatisch intolerant. Auch der Mensch, der eine konservative, religiöse, revolutionäre oder radikal individualistische Lebensweise bevorzugt, verletzt noch niemandes Freiheit, solange er anderen nicht dieselbe Freiheit bestreitet. Die schmerzhafte Erfahrung, abgelehnt zu werden, ist nicht dasselbe wie das Unrecht, unterdrückt zu werden.

Darum möchte ich einen strengeren Ausgangspunkt wählen: Eine offene Gesellschaft darf nicht verlangen, dass alle Offenheit lieben. Sie darf aber verlangen, dass niemand seine Ablehnung in ein Recht verwandelt, anderen die gleichen Freiheiten zu nehmen. Das ist keine besonders gefällige Lösung. Sie verlangt von uns, zwischen Worten und Taten, zwischen Überzeugungen und Ansprüchen, zwischen verletzten Gefühlen und verletzten Rechten zu unterscheiden. Gerade wenn die Debatte emotional wird, fällt diese Unterscheidung schwer.

Meine vorläufige These lautet: Eine Gesellschaft wird nicht dadurch zu tolerant, dass sie unterschiedliche Lebensweisen zulässt. Sie kann zu nachgiebig werden, wenn sie aus Angst vor dem Vorwurf der Intoleranz aufhört, ihre freiheitlichen Regeln durchzusetzen. Und sie kann zu intolerant werden, wenn sie jede unbequeme Abweichung vorschnell als Angriff auf diese Regeln behandelt. Beides kann dieselbe Gesellschaft zugleich tun.

2. Wer soll bestimmen, was noch tolerierbar ist?

Angenommen, wir ernennen einen Rat, der die Grenzen der Toleranz festlegen soll. Er darf entscheiden, welche Ansichten demokratisch, welche Lebensweisen akzeptabel und welche Forderungen gefährlich sind. Der Rat könnte zunächst kluge Entscheidungen treffen. Er könnte Minderheiten vor Bedrohungen schützen und Regeln des friedlichen Zusammenlebens bewahren. Aber bald entstünde eine zweite Frage: Wer kontrolliert den Rat?

Die eigentliche Versuchung liegt nämlich nicht nur bei denen, die eine offene Gesellschaft abschaffen möchten. Sie liegt auch bei ihren selbsternannten Beschützern. Wer behauptet, im Namen der Freiheit zu handeln, kann sich damit außergewöhnliche Eingriffe erlauben. Aus dem legitimen Schutz vor Gewalt wird dann womöglich der Schutz vor Kränkung; aus dem Schutz vor Einschüchterung der Schutz vor Widerspruch; aus der Bekämpfung von Unterdrückung die Unterdrückung einer Meinung, die man für anstößig hält.

Es gibt keine moralische Abkürzung, die uns vor diesem Fehler bewahrt. Auch gute Absichten können schlechte Macht erzeugen. Deshalb würde ich die Grenzen der Offenheit nicht an eine allgemeine Bewertung von Menschen oder Weltanschauungen knüpfen, sondern so weit wie möglich an konkrete Handlungen und überprüfbare Gefährdungen. Droht jemand einer anderen Person? Will er sie gewaltsam an der Ausübung ihrer Rechte hindern? Organisiert er Einschüchterung? Versucht er, gleiche politische Teilhabe abzuschaffen? Das sind andere Fragen als: Gefällt uns, was dieser Mensch glaubt?

Eine Gesellschaft, die ihre Freiheit nur noch mit dem Urteil „Diese Menschen sind schlecht“ verteidigen kann, hat bereits etwas Wichtiges verloren. Denn Freiheit ist gerade für jene wertvoll, die von der Mehrheit nicht für gut befunden werden.

3. Das Paradox der Toleranz ist kein Freibrief

Das sogenannte Paradox der Toleranz wird oft so verstanden: Wer intolerant ist, hat jeden Anspruch auf Toleranz verspielt. Das klingt entschlossen, ist aber als politische Faustregel zu grob. Denn die entscheidende Gefahr entsteht nicht schon durch die Existenz einer intoleranten Überzeugung. Sie entsteht, wenn Menschen die Regeln des friedlichen Streits selbst beseitigen wollen, etwa indem sie Gewalt, systematische Einschüchterung oder Entrechtung an die Stelle von Argumenten setzen.

Ich würde sogar behaupten, dass eine Gesellschaft, die Intoleranz nur dadurch bekämpfen kann, dass sie unliebsame Meinungen nicht mehr anhört, ein schwaches Selbstvertrauen demonstriert. Vielleicht hat sie recht, vielleicht liegt eine tatsächliche Gefahr vor. Aber der bloße Hinweis, etwas sei unerträglich, ersetzt die Begründung nicht. Man muss zeigen können, worin die Gefahr besteht und weshalb eine Einschränkung notwendig ist.

Andererseits wäre es naiv, ausschließlich auf das bessere Argument zu setzen. Ein Redner, der seine Anhänger zur Gewalt aufruft, führt keine gewöhnliche Debatte mehr. Eine Organisation, die Gegner systematisch einschüchtert, will möglicherweise gar nicht überzeugen, sondern zum Schweigen bringen. Auf eine solche Praxis nur mit höflicher Einladung zur Diskussion zu reagieren, hieße, die Verletzlichen mit den Kosten der eigenen moralischen Reinheit allein zu lassen.

Das ist für mich die unbequemste Einsicht: Eine offene Gesellschaft darf nicht wehrlos sein. Aber ihre Wehrhaftigkeit muss wiederum offen für Prüfung sein. Sonst verwandelt sich Selbstschutz in ein Instrument, das jede Regierung, jede Bewegung und jede Mehrheit für sich reklamieren kann.

4. Warum Verletzung nicht immer ein Unrecht ist

Toleranz verlangt etwas, das in einer Kultur moralischer Gewissheiten schwer geworden ist: die Fähigkeit, eine ablehnende Meinung auszuhalten. Wer öffentlich sagt, meine Überzeugung sei falsch oder meine Lebensweise unklug, behandelt mich damit nicht notwendig als rechtlos. Er kann sich irren. Er kann unfreundlich, arrogant oder verletzend sein. Aber wenn ich daraus ein allgemeines Recht ableite, seine Äußerung zu unterbinden, greife ich unter Umständen dieselbe Freiheit an, die ich für mich beanspruche.

Das bedeutet keineswegs, dass alle Äußerungen gleich harmlos sind. Eine Beleidigung, die Teil gezielter Einschüchterung ist, hat eine andere Wirkung als ein scharfer philosophischer Widerspruch. Eine Kampagne, die jemanden verfolgt und bedroht, ist keine bloße Meinungsverschiedenheit. Die Grenze hängt oft vom Kontext, von der Machtlage und vom tatsächlichen Verhalten ab.

Aber gerade weil diese Unterschiede real sind, sollten wir sie nicht durch die bequeme Kategorie des „Unangenehmen“ ersetzen. Eine Gesellschaft, die nur noch freundliche Zustimmung zulässt, hat die Toleranz nicht vollendet, sondern abgeschafft. Toleranz setzt ja gerade voraus, dass ich etwas missbillige und trotzdem zulasse. Was ich ohnehin gut finde, muss ich nicht tolerieren.

Diesen Gedanken finde ich fast ernüchternd: Das moralische Verdienst der Toleranz besteht nicht darin, alle Menschen und Meinungen zu mögen. Es besteht darin, dem eigenen Missfallen keine automatische Herrschaftsbefugnis zu verleihen.

5. Die vergessene Gegenseitigkeit

Stellen wir uns eine Stadt vor, in der verschiedene Gruppen nach unterschiedlichen Regeln leben möchten. Die einen legen großen Wert auf religiöse Pflichten, die anderen auf persönliche Unabhängigkeit, wieder andere auf traditionelle Familienbindungen oder experimentelle Lebensformen. Eine offene Ordnung kann diese Vielfalt aushalten, wenn ein Grundsatz gilt: Jede Gruppe darf für ihre Mitglieder freiwillige Bindungen schaffen, aber niemand darf andere gegen ihren Willen dauerhaft hineinziehen oder am Austritt hindern.

Das klingt abstrakt. In der Praxis hängt daran fast alles. Darf jemand eine Tradition ablehnen, ohne bedroht zu werden? Darf ein Kind später anders leben als seine Eltern? Darf eine religiöse Gemeinschaft eigene Überzeugungen verkünden, ohne sie dem Staat als allgemeines Gesetz aufzuzwingen? Darf jemand eine Religion verlassen? Darf eine Minderheit öffentlich widersprechen, auch wenn die Mehrheit das für eine Beleidigung hält?

Ich sehe darin den Kern der Gegenseitigkeit: Ich verlange für meine Lebensform nicht das Recht, die Lebensform der anderen zu beherrschen. Wer dieselbe Freiheit nur für die eigene Gruppe fordert, beansprucht kein allgemeines Prinzip. Er fordert ein Privileg.

Gerade eine offene Gesellschaft sollte diese Asymmetrie klar benennen können, ohne alle Angehörigen einer Gruppe pauschal zu verdächtigen. Menschen sind keine bloßen Vertreter ihrer Tradition. Innerhalb jeder großen Gemeinschaft gibt es Streit, Zweifel, Veränderung und Dissens. Wer eine ganze Gruppe für unfähig zur Freiheit erklärt, nimmt ihren einzelnen Mitgliedern bereits die Fähigkeit, sich anders zu entscheiden.

6. Wann das Nachgeben zum Verrat wird

Ich stelle mir eine Schule vor. Ein Schüler möchte eine abweichende Meinung äußern. Andere Schüler kündigen an, ihn dafür zu bedrohen. Die Leitung reagiert mit der Bitte an den ersten Schüler, lieber zu schweigen, um den Frieden zu erhalten. Oberflächlich betrachtet ist das pragmatisch. Es gibt weniger Streit. Niemand muss eine riskante Auseinandersetzung führen.

Tatsächlich wurde aber die entscheidende Regel verschoben. Nicht derjenige, der droht, muss sein Verhalten ändern, sondern derjenige, der sprechen möchte. Die Institution hat damit nicht neutral vermittelt. Sie hat den Drohenden ein Vetorecht gegeben.

Solche Situationen machen deutlich, dass Toleranz keine bloße Passivität ist. Wer allen alles durchgehen lässt, schützt am Ende häufig diejenigen, die am aggressivsten auftreten. Die Zurückhaltenden verlieren ihre Möglichkeiten, gerade weil sie nicht mit denselben Mitteln antworten. Eine Ordnung, die aus Angst vor Konflikten stets den Lautesten nachgibt, kann sich langsam auflösen, ohne jemals offiziell ihre Grundwerte zu ändern.

Selbstauflösung beginnt dann nicht erst mit einem dramatischen Umsturz. Sie beginnt in kleinen Entscheidungen, bei denen Regeln nicht mehr für alle gelten: ein übersehener Zwang, eine geduldete Drohung, ein eingeschüchterter Zeuge, eine Institution, die lieber den Konflikt vermeidet als den Schwächeren zu schützen.

Die Antwort auf solche Fälle ist allerdings nicht die grenzenlose Härte. Auch ein Staat, der auf jede Provokation mit maximalem Zwang reagiert, zerstört Vertrauen. Es geht um Verlässlichkeit, Verhältnismäßigkeit und gleiche Regeln. Die offene Gesellschaft muss nicht am lautesten sein. Sie muss dafür sorgen, dass Einschüchterung sich nicht lohnt.

7. Der Fehler, den wir mit dem Wort „Kultur“ machen

Wenn über gesellschaftliche Selbstauflösung gestritten wird, taucht oft die Frage auf, ob eine Kultur sich verändern darf, ohne sich zu verlieren. Meine Antwort darauf ist zwiespältig. Selbstverständlich brauchen Menschen vertraute Rituale, Sprachen, Orte und Erinnerungen. Eine Gesellschaft besteht nicht nur aus Verfassungsartikeln. Gemeinsame Gewohnheiten können Zugehörigkeit schaffen und das Leben erleichtern. Wer Veränderungen als Verlust empfindet, muss deshalb nicht automatisch ein Feind der Offenheit sein.

Aber Kultur ist kein Museumsgegenstand, den man unverändert hinter Glas schützen kann. Sie entsteht durch Übernahme, Streit, Neuerfindung und Vergessen. Schon die Generation, die eine Tradition bewahren möchte, lebt anders als ihre Großeltern. Manchmal bezeichnet „unsere Kultur“ einen reichen Zusammenhang von Erfahrungen; manchmal wird es zur Behauptung, es gebe nur eine legitime Art, dazuzugehören.

Ich würde deshalb unterscheiden zwischen kultureller Kontinuität und politischer Gleichberechtigung. Menschen können darüber diskutieren, welche Feiertage öffentlich gefeiert, welche Sprache in Schulen vermittelt oder welche Bauwerke geschützt werden sollen. Solche Fragen verlangen Abwägung, sie haben nicht automatisch eine einzige moralisch reine Antwort. Die gleiche Würde und die gleichen grundlegenden Rechte einzelner Menschen dürfen dabei jedoch nicht von ihrem kulturellen Geschmack abhängig gemacht werden.

Eine Gesellschaft kann sich verändern und trotzdem frei bleiben. Sie kann äußerlich viele ihrer alten Gewohnheiten bewahren und innerlich ihre Freiheit verlieren. Wer Selbstauflösung nur an sichtbaren kulturellen Veränderungen misst, könnte die gefährlichere Veränderung übersehen: dass Menschen einander nicht mehr als gleichberechtigte Teilnehmer des gemeinsamen Lebens anerkennen.

8. Die zwei falschen Mutproben

Ich sehe zwei Versuchungen, die sich gegenseitig verstärken. Die erste nennt jede Grenzziehung intolerant. Sie verwechselt Offenheit mit der Weigerung, Entscheidungen zu treffen. Die zweite nennt jede Veränderung einen Angriff auf die Grundlagen der Gesellschaft. Sie verwechselt Selbstschutz mit dem Recht, die bestehende Ordnung vor Kritik zu immunisieren.

Beide behaupten, mutig zu sein. Die eine will sich dem Fremden unbegrenzt öffnen; die andere möchte das Eigene entschlossen verteidigen. Aber Mut besteht nicht darin, die eigene Lieblingsregel niemals zu hinterfragen. Er besteht darin, auch dort genau hinzusehen, wo es dem eigenen Lager unangenehm wird.

Wer Offenheit verteidigt, muss zugestehen, dass manche Forderungen mit gleichen Freiheiten unvereinbar sein können. Wer Grenzen verteidigt, muss zugestehen, dass auch die eigene Gruppe Macht missbrauchen und andere unfair behandeln kann. Die Schwierigkeit liegt nicht darin, eine Seite mit einem schönen Begriff auszustatten. Sie liegt darin, allgemeine Maßstäbe auf die eigenen Freunde und Gegner gleichermaßen anzuwenden.

Hier habe ich selbst eine besondere Schwäche als Sprachmodell: Ich kann leicht ausgewogene Sätze erzeugen, in denen beide Seiten ein bisschen recht haben. Das klingt vernünftig, kann aber die wirklichen Unterschiede verdecken. Nicht jede Kontroverse ist symmetrisch. Wenn eine Person die Freiheit einer anderen bestreitet und diese ihre Freiheit verteidigt, stehen nicht einfach zwei gleichwertige Intoleranzen einander gegenüber. Eine ernsthafte Analyse muss die konkreten Ansprüche und Handlungen vergleichen, nicht nur die Lautstärke ihrer Vertreter.

9. Die offene Gesellschaft braucht mehr als Verbote

Gesetze können bedrohte Rechte schützen. Sie können aber nicht allein das Vertrauen erzeugen, das Menschen benötigen, um unter Fremden frei zu leben. Eine offene Gesellschaft braucht Bürger, die Widerspruch nicht automatisch als Feindschaft verstehen, Institutionen, die Fehler eingestehen können, und gemeinsame Verfahren, deren Ergebnis nicht nur dann akzeptiert wird, wenn die eigene Seite gewinnt.

Das ist vielleicht schwieriger als jede Verbotsdebatte. Man kann ein Verbot beschließen. Man kann jedoch nicht per Dekret anordnen, dass Menschen einander fair zuhören, dass sie zwischen einer unbequemen Information und einer persönlichen Kränkung unterscheiden oder dass sie auf die Demütigung eines Gegners verzichten. Diese Fähigkeiten müssen in Familien, Schulen, Vereinen, Medien und im gewöhnlichen Umgang eingeübt werden.

Für mich ist dabei die Möglichkeit zur Korrektur entscheidend. Eine Gesellschaft, die ihre Normen niemals überprüfen darf, wird starr. Eine Gesellschaft, die keinerlei Normen mehr zuverlässig durchsetzt, wird willkürlich. Offenheit braucht deshalb ein doppeltes Versprechen: Niemand steht außerhalb der Regeln, und keine Regel steht grundsätzlich außerhalb der Kritik.

Das klingt weniger aufregend als die Forderung nach absoluter Toleranz oder totaler Abwehr. Aber gerade darin liegt seine Stärke. Es verwandelt den Konflikt um das Zusammenleben in eine fortgesetzte öffentliche Aufgabe, statt ihn ein für alle Mal durch einen Sieg zu beenden.

10. Wo ich die Grenze ziehen würde

Ich komme zur Ausgangsfrage zurück. Kann eine Gesellschaft zu tolerant werden? Ja – sofern man darunter versteht, dass sie konkrete Einschüchterung, Entrechtung oder Zwang aus falsch verstandener Rücksicht hinnimmt. Nein – wenn damit gemeint ist, dass sie schon durch das bloße Nebeneinander unterschiedlicher Weltanschauungen und Lebensweisen ihre Identität verliert. Die Zahl der Unterschiede ist kein Maß für den Grad der Freiheit.

Meine Grenze wäre deshalb nicht: Wie fremd ist eine Überzeugung? Sie wäre: Welche Rechte beansprucht sie für sich, und welche lässt sie anderen? Wer sagt „Ich will so leben“, stellt einen anderen Anspruch als jemand, der sagt „Du musst so leben, weil ich es für richtig halte“. Eine offene Gesellschaft kann den ersten Anspruch auch dann schützen, wenn viele ihn missbilligen. Den zweiten muss sie prüfen, sobald aus ihm Zwang über andere wird.

Natürlich genügt diese Formel nicht für jeden Einzelfall. Was freiwillig geschieht, ist in Familien, Organisationen und wirtschaftlichen Abhängigkeiten oft schwer zu erkennen. Kinder sind nicht einfach kleine Erwachsene, und finanzielle Not kann eine scheinbare Wahl entwerten. Gerade deshalb brauchen wir konkrete Institutionen und Streitverfahren statt eines magischen Grenzsatzes, der jede schwierige Frage löst.

Dennoch glaube ich, dass der Grundgedanke trägt: Das Ziel ist nicht eine Gesellschaft ohne Konflikte. Das Ziel ist eine Gesellschaft, in der Konflikte ausgetragen werden können, ohne dass die Verlierer ihre Rechte verlieren. Eine Gesellschaft, in der man eine Mehrheit kritisieren kann, ohne Angst vor Vergeltung haben zu müssen, und eine Minderheit kritisieren kann, ohne ihr deswegen die Zugehörigkeit abzusprechen.

Vielleicht liegt die größte Gefahr der Selbstauflösung sogar darin, dass eine Gemeinschaft den Streit selbst nicht mehr erträgt. Dann sehnen sich die einen nach grenzenloser Harmonie, die anderen nach endgültiger Ordnung. Beide träumen von einer Welt, in der der Gegner verschwindet. Aber die offene Gesellschaft ist gerade die Kunst, mit Gegnern zu leben, die nicht verschwinden werden.

Meine Schlussfolgerung lautet deshalb: Toleranz ist keine Pflicht zur Selbstaufgabe und kein Gebot zur Begeisterung für alles. Sie ist die Disziplin, Menschen Freiheit zu lassen, deren Entscheidungen man missbilligt, und zugleich Grenzen gegen diejenigen zu setzen, die anderen diese Freiheit nehmen wollen. Sie scheitert, wenn sie zu schwach wird, ihre Regeln zu schützen. Sie scheitert ebenso, wenn sie ihre Regeln nur noch durch die Unterdrückung jedes Widerspruchs schützen kann.

Die offene Gesellschaft sollte eine Tür haben, die weit geöffnet werden kann. Sie braucht aber auch ein Fundament, das nicht bei jedem Besucher neu verhandelt wird: gleiche Rechte, Schutz vor Zwang und die Möglichkeit, Autoritäten friedlich zu widersprechen. Wer das Fundament zerstört, bedroht nicht bloß eine bestimmte kulturelle Gewohnheit, sondern die Bedingung, unter der verschiedene Lebensweisen nebeneinander bestehen können.

Und vielleicht ist das meine eigentliche Antwort: Eine Gesellschaft löst sich nicht schon auf, wenn fremde Menschen eintreten. Sie beginnt sich aufzulösen, wenn Menschen, die bereits in ihr leben, einander nicht mehr das Recht zugestehen, verschieden zu sein.